（吴颖锋 薛奇英） 气是太极拳习练中一个非常常见又非常重要的概念。百寿太极大师陈全忠先生曾讲：“太极拳就是练气的”。那么气究竟是什么？气分为哪些种类？各种气相互关系如何？气来自哪里？储藏在哪里？气的行气路线是怎样的？丹田在内气运行中起什么作用？相信很多拳友对此概念有些模糊。今天，让我们仔细捋一捋有关气的概念、种类及内在逻辑，以期帮助大家理清思路，练好太极拳。 一、气的概念 在太极拳和中国文化的语境中，“气”是一个极其复杂且多层次的概念，很难用西方语言精确翻译。它远不止是“空气”或“呼吸”，而是一个哲学、医学和修炼学的核心概念。 它具有以下三重含义： 1、气是生命的能量：气是构成宇宙万物和维持生命活动的最基本、最精微的物质和能量。万物皆有气。 2、气是信息的载体： 气承载着“意”（意识、意念），所谓“意到气到，气到力到”。你的意念可以引导气的运行，而气的集聚和流动则产生生理效应和力量。 3、气是功能的体现： 在人体中，五脏六腑的功能、血液的流动、肢体的运动、精神的焕发，所有这些活动的能力和表现，都被看作是“气”的功能体现。例如，“心气”足则思维清晰，“胃气”足则消化良好。 简单来说，气是物质、能量和信息的统一体。在练太极拳时，我们感受到热、胀、麻、酥、沉等感觉，和体内流动感、温热感、膨胀感，以及节节贯通的整体力，都是“气感”的表现。 二、气的分类及联系 气的分类体系庞大，从不同角度（哲学、中医、传统武学等）有不同的分法。所有关于“气”的命名和分类，都是基于其来源、功能、属性、运行部位或修炼层次的不同而进行的权宜划分，其本质仍是同一生命能量（或称“元气”、“真气”）的不同面向和表现。正如《黄帝内经·素问》所言：“真气者，所受于天，与谷气并而充身者也。”我们探讨诸气分类及关系，实则是在剖析这“一气”是如何生成、分化、运行并发挥作用的。 （一）诸气定义与范畴归类 为清晰起见，我们将诸多“气”的概念分为六大范畴： 1. 本源之气（先天之气） 指生命最根本、与生俱来的能量形式，是一切后天能量的基础和源头。 （1）元气/原气：生命最根本的能量，禀受于父母，藏于肾（命门），是生命活动的原动力。“元”与“原”通，强调其本源性。其功用是推动生长发育，温煦脏腑，激发功能。是所有后天之气生成与活动的根基。太极拳修炼首重“固本培元”，保养此气。 （2）祖气：道教内丹术术语，常指“先天一气”，是宇宙未判之前的混沌之气，也是人体生命最初始的状态，有时与“元气”同义，但更强调其宇宙性。 （3）炁：道家专用字，常与“气”区分使用。“炁”特指先天之炁，是无火之炁（“无”字底），代表先天、无为的能量状态。而“气”多指后天的、有为的能量（如呼吸之气、水谷之气）。灵炁则是对先天之炁的灵妙、高层次状态的描述。 （4）真气：《黄帝内经》概念，是先天元气与后天之气（宗气、营卫之气）结合后的总称，是人体一切正气的总和，充斥全身，维持正常生理功能。“真”即真正、正气之意。 2. 后天能量之气（生理之气） 指后天通过呼吸、饮食产生的，维持生命具体功能的能量。 （5）清气：轻清、属阳的能量。一指呼吸纳入的自然界之清气（空气），二指上升、清阳的能量趋向。属源于自然界的轻清、升发、属阳的能量（尤指呼吸纳入的氧气与宇宙能量）。其功用为濡养心神，提领精神（“虚领顶劲”），使动作轻灵、意识清明。与“天”相应。 （6）谷气/水谷之气：饮食经脾胃运化后产生的精微营养物质能量（常被“浊气”部分涵盖，但更强调营养性），是生成营卫之气的基础。其功用为化生营卫气血，滋养形骸，提供物质与能量基础。与“地”相应。 （7）宗气：由肺吸入的“清气”与脾胃化生的“谷气”在胸中（膻中）结合而成，是后天之气的动力核心。功能是“走息道以司呼吸，贯心脉以行气血”，推动呼吸与心跳，运行气血于血脉，影响声音、力量，是连接内外、推动气血运行的关键动力。练太极拳时要求“气沉丹田”，但首先肺的呼吸要深长匀细，这与宗气的生成和功能直接相关。正确的呼吸是内气产生的第一步。 （8）营气：行于脉中，由水谷精微中精华部分化生，性质柔和，富有营养的精纯之气，属阴。功能是化生血液，营养周身，滋养五脏六腑、四肢百骸，是身体内部滋养与修复的核心能量。练习太极拳时，营气充足，则练拳时感觉精力充沛，肌肉饱满有力，面色红润。长时间的套路练习而不疲惫，即是营气充足、滋养得法的表现。 （10）脏腑之气：真气通达并作用于特定脏腑后，形成的该脏腑的功能之气，如肾气、心气、肝气等。其功用为维持和激发特定脏腑生理功能（如肾气主生长发育、生殖；心气主血脉、神明）。太极拳内修注重脏腑气的调和与充盈。 3. 修炼核心之气（内炼之气） 指在武术、气功修炼中，通过特定方法培养和运用的核心能量。 （11）内气：与“外气”相对，是体内运行之气（尤指修炼有素后能被感知导引的能量流）的总称，是一个集合概念。它涵盖了元气、宗气、营气、卫气以及经过修炼而强化了的各种能量。它是原材料和总仓库。其功用是太极拳产生独特内劲（如弸、捋、挤、按等）、实现“用意不用力”、“以柔克刚”的物质能量基础。目标为“内气充盈”、“气遍身躯”。本篇中的中气、正气乃至罡气，都是内气经过不同方式的修炼、提炼和引导后，所呈现出的特定状态或属性。没有内气这个基础，后面的一切都无从谈起。 （12）中气： 清气（阳）与浊气（阴）在丹田交媾、调和后产生的平衡、中和之气，是内气的核心，动力之源，主宰身体的平衡与稳定，是后天修炼所得的核心能量。中气是内气的“精华”和“指挥官”。内气可能散乱，但中气必须凝聚。练拳的目的之一，就是将散乱的“内气”炼化、凝聚为沉实的“中气”。中气是“劲由丹田生”的生理基础。太极拳的缠丝劲、爆发力、整体的稳定性（立身中正），其动力皆源于“中气”的充足和运转。 中气的功用有，一是平衡枢纽：协调清气升与浊气降，维持“立身中正安舒”。二是动力源泉：是内劲（内力）生发、蓄养、运转的核心（“劲由丹田生”）。三是稳定重心： 保障下盘稳固与身法灵活转换。四是调和阴阳：维系体内能量动态平衡。 中气修炼核心是培养和壮大丹田之气（意守丹田、腹式呼吸、动作配合丹田开合）。贯穿整个太极拳修炼过程，要求“守中”、“用中”。 （13）意气：意识（意）与能量（气）的结合。强调“以意领气，气随意行”，是太极拳“用意不用力”的运用内气根本法则的体现。 （14）神气：精神（神）与能量（气）的状态。神为主帅，气为旗帜。神完气足则状态饱满。 （15）骨气：内气充盈、渗透入骨骼髓腔的一种高密度能量状态，是“敛气入骨”、“脱胎换骨”的体现，能使骨架支撑力极大增强，能使骨架挺拔中正（“节节贯串”），劲力传导更高效，增强抗击打能力（“脱骨”境界基础）。 4. 劲力与技法之气（应用之气） 指内气在武术技击中的具体应用与表现形态。 （16）刚气：内气高度凝聚、集中、爆发时表现的刚猛属性和状态（属阳）。其功用是用于发劲、穿透、断劲。体现为“刚劲”、“寸劲”、“冷劲”。 （17）柔气：内气松柔、绵长、渗透、连绵不断时表现的柔和属性和状态（属阴）。其功用是用于化劲、听劲、粘黏连随。体现为“柔劲”、“化劲”。 （18）缠丝气：陈式太极特有，内气沿肢体呈螺旋式缠绕运行的状态，是缠丝劲的内在基础。其功用是产生缠丝劲的内在基础，使劲力圆活、变化莫测，兼具化发之妙。 （19）罡气：罡气是内气/中气修炼到极高程度后，一种至阳至刚、至纯至密的运用形态。通常与道家修炼和顶尖武术技击相关。是内气/中气最极端、最凝聚的“刚”的体现，是刚气之极，至阳至刚、至纯至正的内气高度凝聚外显的状态，有“无坚不摧”之意。它是将沉蓄于丹田的“中气”，以极高的密度和速度集中发出，无坚不摧。罡气与浩然之气不同。罡气重在“刚”和“破坏”，是技艺的巅峰；浩然之气重在“大”和“贯通”，是心性与天道的合一。练罡气易伤身（消耗大），需慎用；养浩然之气则利人利己。 4. 精神道德之气（心性之气） 指与人的精神、道德、情操相关的能量状态。 （20）正气：正气不是一种纯粹的能量类型，而是内气/中气所具备的一种“正直”的属性。正气是道德能量化是将道德精神层面的“正”（心正、意诚、行端）能量化，是刚健中正、符合天道人伦的道德精神力量在能量层面的体现，赋予“气”以道德属性和行为准则。它作用于心性、意念，进而影响内气（尤其是中气）的品质（纯正）和运行（中正），“正气存内，邪不可干”。它由修炼者的心性、品德、意念所赋予。它确保功夫用于正道，使拳法光明磊落。在实战中，“正气”足则气势逼人，心无畏惧，能更好地发挥功力。 （21）浩然之气：源于孟子，是正气长期涵养、积累，达到与天地宇宙之正气相通的崇高境界。它代表了身心能量（特别是中气、正气）的极度充盈、纯净、光明和宏大，是中气充盈、正气沛然后达到的天人合一状态。此时的“气”不仅是生理能量，更是精神境界和宇宙能量的体现。浩然之气是最高境界，已超越了单纯的武术技击范畴，是精神、道德、能量三者融合的终极体现。拥有浩然之气者，其技击已不再是“术”，而是“道”的自然流露，从容中道，沛然莫御。 6. 境界与特殊之气（高维之气） 指修炼到高阶阶段所体验或达到的特殊能量状态。 & |
